November 2013

As the Ecuadorian government begins drilling for oil in the Yasuni National Park – one of the most biodiverse regions on Planet Earth – human rights lawyer Luis Xavier Solis Tenesaca discusses the existential threat of genocide facing the uncontacted tribes within this UNESCO World Biosphere Reserve.

1. Indigenous Nationalities of Ecuador.

Historically Ecuador and its governments have failed to clearly address the “problems of nationalities and peoples” who live in its geographical territory.

According to the Confederation of Indigenous Nationalities of Ecuador (CONAIE) the country has 14 indigenous nationalities 9 of which live in the Amazon like the Waorani.

The issue of nationalities has experienced several legal, anthropological, and political debates about indigenous rights.

More recently oil exploitation in the Yasuni and the ITT region has reignited this debate about the fate of at least one nationality and two peoples – the Waorani Nationality of which the Taromenane and Tagaeri uncontacted tribes are apart.

A recent report by Ecuadorian anthropologists indicates that there are at least four isolated groups in the Yasuni National Park while other researches mention seven:“Katty Álvarez, a researcher in the lower basin of the Amazon, has identified groups making up families of uncontacted tribes. For example, exist Iwene group, known as ‘the people of coconuts’, in [petroleum] blocks 14 and 17″

Towards the border with Perú there is the Feromenani group, with its main anatomical feature being small earlobes, being very similar to the Tagaeris, confirmed the researcher. These groups live among the Napo and Tigres basin. Further south, however, there would be another group living in isolation called the Pananjuri of the Arabela linguistic branch.”

The one thing common to all uncontacted tribes and peoples living in voluntary isolation is that they are indigenous, and assuming their existence in this special situation, more attention should be given to any policy to do with their rights, their land, and the environment where they live.

1.1. Indigenous Peoples Living in Constrained or Voluntary Isolation:

To characterize the complexity of the question of uncontacted tribes an accurate description is necessary for its comprehension. The Guidelines of protection for indigenous peoples in isolation (OHCHR, 2012) state:[quote]”for these peoples, isolation is not a voluntary option but a survival strategy (para. 8)”

“While there is no consensus on the term to be used to refer to these people, in the international arena the most commonly used concept is “peoples in isolation.” In some countries they are known as, inter alia, free people, uncontacted, hidden, invisible, in voluntary isolation. Despite the different formulations, all refer to the same concept (para. 9)”[/quote]

Lets focus on: “for these peoples, isolation is not a voluntary option but a survival strategy”

The Tagaeri and Taromenane and other newly identified peoples would be within this category or concept so it is important to take into account legislation and how to implement it.

The United Nations has said that these peoples called names like hidden, isolated, and free are living in isolation for survival over desire: survival from diseases, food shortages from illegal hunting, timber harvesting, mining and quarrying, environmental contamination, which is common to indigenous peoples in Latin America and the world.

The survival of the Taromenane has been greatly threatened by events like the last oil spill SOTE of May 31, 2013, which according to official versions consisted of 10,000 barrels of oil that ended up in the Coca and Napo Rivers reaching Brazil and contaminating the water supply downstream that uncontacted tribes use to drink.

Other than fixing the pipeline no public or private institution has attempted to clean this spill.

 

2. The Human Rights of the Waorani, Tagaeri-Taromenane and other Uncontacted Tribes

In legal terms we would say that all human rights, international treaties, the Ecuadorian Constitution, as well as Inter-American Court rulings, fully apply to indigenous peoples and that we need to defend their rights whether they have made contact or still live in isolation.

Indigenous peoples however rarely share the same situation as the common folk of a country. We can talk about legal equality but overlook a history of discrimination, exploitation, genocide, poverty and violations of their ancestral rights which require special legislation to take into account these needs.

In the case of contacted tribes there exists the ILO Convention N.169 and several judgements from the Interamerican Court of Human rights but for uncontacted tribes there is no legislation, despite a greater need for their protection.

Currently there is the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples adopted at the 107th. plenary session on September 13, 2007, a project of the Organization of American States. They do not however expressly mention uncontacted tribes or isolated peoples except for nomadic peoples in which we can legally categorize isolated peoples even though its lacking.

Something to keep in mind is that indigenous peoples have their own rights which were forged over its history, customs, culture, being the social norm in their groups. Customary law can also be applied in cases of their territories.

The violence against their human rights has been a constant threat to these people over history (oil companies seeking to enter their territory, the Summer Institute of Linguistics, state controlled oil companies, NGOs, government and the list goes on) these practices have led to the extermination of native peoples.

In the case of uncontacted tribes, very few human rights violations have been made public such as the massacre of Taromenane on 29, 2013. The jungle however obscures many more events: disputes with loggers, big oil, the army, drug trafficking and narco-gangs as well as water pollution.

2.1. Stop Racism and Discrimination

Throughout history indigenous peoples have suffered discrimination from their colonizers, treating them as inferior and with less rights – evident today in Orellana province for the Waorani. With an industry like oil where land grabs are made by multinationals that utilize trickery and the bribing of indigenous leaders to divide and conquer the community.

Racism adds to the discrimination of poverty in which recently contacted tribes face a lack of basic services like potable clean water, sewerage and sanitation systems as well as education and health.

Technology however is often accessible to these groups and it’s not strange to see younger generations with telephones in a community without clean drinking water.

The government policy on education remains standardized and does not respect the Waorani culture. Most schools in the Amazon employ incompetent teachers – except for a few schools funded by the oil company Repsol in Block 16. Other communities have a low educational level which glosses over the local culture, language, and teaching methods.

In the case of isolated peoples discrimination and racism is everywhere and is more noticeable when they are not even factored into oil exploration plans disrespecting their territory.

At times this has entered the level of farce when the deaths of members of these villages cannot be investigated because they do not have identity cards as the public prosecutor said in 2003. In another recent case prosecutors have denied the existence of these isolated peoples and even though there is evidence of crimes it has not convicted one illegal logger, oil worker or military man, for violating the Yasuní protected territory or providing modern weapons to the Waorani to kill the Taromenane.

Left behind is Article 66 paragraph 4, and 57 paragraph 2 of the Ecuadorian Constitution on formal equality, material and non-discrimination, the right pending to comply – the state must move from being a discriminatory state on the ground and ensure the equality mentioned in its constitution.

2.2. Self-Determination

On the right of self-determination there has existed various ideas, among them the right of the total independence of a people to form a new state, their own.

For the right of indigenous peoples we refer to the right to control their institutions, territories, resources, social justice, culture without interference or external domination and their right to establish their relationship with the dominant society and the state is on the basis of consensus.

This is to say not total independence of a state but the recognition and legal protection of their rights internationally given the vulnerability of many indigenous peoples.

In the case of uncontacted tribes different authors say that the ultimate expression of self-determination is the right to respect their decision to remain in isolation, as they know of the existence of other peoples or cowori (strangers) but the will of the State is kept at a distance. The right to remain isolated as Berraondo Mikel says [quote]”… is the ultimate expression of the right to self-determination that becomes the key that guarantees respect for traditional ways of life and social and political organization. While respecting their decision to remain isolated, uncontacted peoples retain their traditional systems of organization … and respect for their decision may be understood as recognition or legitimacy of their own systems of government and organization by external actors and governments of states whose territories are the territories of uncontacted peoples.”[/quote]

With the peoples in initial contact such as the Waorani (pictured right) their right to self-determination, to exercise their own organization, has been hit hard by the oil industry.

This industry has violated traditional organizational forms, though in rare cases they consult the Pikenani (elders) when making decisions.

The state has been very negligent in caring for people in the initial stages of contact, leaving them to their fate, in which there has been a failure to act in cases where ethnocide has occured like what happened to the now extinct Tetete tribe and similar to what is currently happening with the Taromenane.

2.3. Territory and Environment

Territory and environment are considered as one for Ecuador’s indigenous peoples, they correlate and all activities develop around them. The law is understood as for the collective and not the individual.

This right is considered a right for indigenous solidarity – to sustain the environment for future generations.

This right has always existed in the customary rights of tribes and their are many historical cases of their defense, although currently there are no maps, no paths, no landmarks to delineate the borders between Taromenane, Tagaeri or Waorani territory.

These people fight in defense of their ancestral lands, to maintain their privacy, preserve the land for their future generations. As was made clear in a remarkable video filmed of the late Chief Ompure of the Waorani, believed to be the only person on the planet who was in contact with the Taromenane.

Chief Ompure was later murdered which led to a massacre of uncontacted Taromenane and the kidnapping of two Taromenane girls.

The Ecuadorian government has stalled answering simple questions about whether natural resources found in indigenous territories, especially that of uncontacted tribes, will be leveraged across the country. The answer to those questions can be found in a recent case on Sarayacu territory where upon explosives were used without consent or or respect for those that inhabited the area.

The Interamerican Court said in its final sentence that this was a violation of territorial rights and it has to be emphasized that the resources found in indigenous territories also belong to these people.

[quote]Article. 57 of the Ecuadorian Constitution
“The territories of the peoples in voluntary isolation are irreducible and intangible and they shall be closed to all extractive activities. The state has adopted measures to guarantee there lives, enforce their self-determination and will to remain in isolation and safeguard the enforcement of their rights. The violation of these rights shall constitute the crime of ethnocide which will be criminalized by law.”[/quote]

The ILO Convention 169 guarantees the right of indigenous or native peoples to own and control without limits their lands and territories in art. 13 as well as articles 10, 25, 26, 27, 28 and others in the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

2.4. Culture

The establishment of homogenous states where everybody speaks a single language, receives standardized education, and live similar conformist lifestyles is one of the victories of capitalism ending the kind of cultures that oppose their system.

The homogenous culture favours development of the capatilist state and the free market where consumption becomes more important than creativity.

The most affected have been indigenous peoples because more than just struggling to survive they are seeking to save what is left of their culture.

[pullquote align=”right”]Here we must also remember the violation of intellectual property: recent research reveals that the Waorani had blood samples taken from them without permission by people close to the Summer Institute of Linguistics.

These blood samples were sent to laboratories around the world to study their DNA – a clear violation genetic heritage.
[/pullquote]

With uncontacted peoples as we have said, the defense of their culture is closely linked to the defense of their life and their right to self-determination.

The right of uncontacted peoples to exist has been elevated to the category of IUS COGENS in international law so that all states have an obligation to protect the existence of uncontacted peoples, no state can play down its obligation.

All members of the international community must prevent and punish the crime of genocide, which so strongly threatens the existence of uncontacted tribes.

Violating the territory of a people and their self-determination qualifies as ethnocide under our legislation in Ecuador.

The criminalization for ethnocide does not exist and has never been applied even though as stated above there are already cases of tribes disappearing as well as attempts to facilitate the disappearence of uncontacted tribes like the Taromenane and Tagaeri. The crime of genocide should apply to those who blatantly vote for oil exploration in the territories of uncontacted tribes.

2.5. Free and Informed Prior Consent and Consultation

Section 7 of art. 57 of the Ecuadorian Constitution states with regards to indigenous peoples:
[quote]”The free, prior and informed, within a reasonable period on plans and programs of exploration, exploitation and marketing of non-renewable resources that are on their land and that may affect their environment and culture, participate in the benefits deriving from such projects and to receive compensation for damages social, cultural and environmental factors that cause them. The inquiry to be conducted by competent authorities is mandatory and timely. If the consent of the community consulted is not obtained, will proceed according to the Constitution and the law.

A free and informed prior consultation, within a reasonable timeframe, about prospecting plans and programs, the exploitation and comercialization of unrenewable resources that are found on thier land that may affect their environment or culture; to participate in the benefits derived from such projects and receive compensation for damages to social, cultural, and environmental factors caused to them. The consultation to be conducted in a timely manner by competent authorities is mandatory. If consent is not obtained from the community consulted, proceeds must conform with the Constitution and the law.”[/quote]
The Interamerican Court of Human Rights however has stated in several judgments that communities and indigenous peoples should be guaranteed the right to prior consent that is free and informed.

This differs from The Right to Prior Consultation and is mandatory that the consent of communities, a right that best corresponds to indigenous peoples, is a right that is also enshrined Convention 169 of the ILO and the Declaration of the United Nations for Indigenous Peoples.

Prior consent that is free and informed, without harassment that stems primarily from exploitative companies, is a right to all indigenous peoples concerning their territories and resources. Currently this has become a weapon to defend the territories of farms, also it sometimes limits the state and its extractive endeavors, says Mikel Berraondo, an expert on human rights for indigenous villages: [quote]”One of its aims is to regulate and limit the implementation by States using the doctrines of public interest or social need that have become the perfect legal and political instrument to subrogate the rights of indigenous peoples and keep them always in the background to prioritize the rights of the majority.

Consent must be given freely, should be obtained by project implementers prior to the start of activities, and must be granted by the affected villages being based on the full understanding of the broad scope of all the issues involved in the activities or decisions in question. Hence the formulation and free, prior and informed”[/quote]

In many indigenous villages this “consent” has been achieved by force, trickery, lavish gifts and lies. This “consent” is not valid and is in clear violation of the right to be consulted.

Also consent must be given by a majority of the inhabitants but what happens in many cases is the community leader signs a document in exchange for “favors”

¿But what happens to uncontacted tribes? How can we understand the right to free and informed consent? Mikel Berraondo contests that: [quote]“In the case of uncontacted peoples, the critical importance of duel systems to limit and protect facilitates the application of this principal. Limitation, enforces the application of this principle by completely preventing and limiting the possibilities to act on the territories of uncontacted peoples, without their consent one cannot perform any action within their territories, and the pursuit of consent by force or coercion would expose serious human rights violations, among which include the crime of genocide.

And protection, precisely because of the fact that its consent is a prerequisite for any action on their territories means that any intrusion into their territories or cultures means a violation of their rights, among which, as just mentioned, includes the crime of genocide which is generated between violating and acting without consent.”[/quote]

As Mikel Berraondo states in the case of indigenous peoples there must be free and informed prior consent and in the case of uncontacted tribes there can be no type of exploitation on their territories or of their resources.

Here we must clarify that the right of self-determination for uncontacted tribes means protecting their territory by preventing exploitation and not because there exists a zone declared intangible, which is to say that we must see the right to life of these people, the IUS COGENS.

In the case of Ecuador and the Yasuní we can say that we have two arguments against oil extracting activity: the first is based on an executive order declaring the Intangible Zone as well as the fundamental right to self-determination of indigenous Waorani in the region.

The second argument is the right of self-determination for the uncontacted tribes in the region and the protection of the principal of Free and Informed Prior Consultation: Limitation and Protection.

The legal loophole the Ecuadorian government is using to exploit blocks 31 and 43 of the Yasuni ITT is Article 407 of the country’s constitution that states: [quote]”prohibits extractive non-renewable resources in protected areas and areas designated as intangible, including logging, and in exceptional cases exploitation of these resources can be based on a request by the President of the Republic after a declaration of national interest by the National Assembly, which he sees fit may call a referendum.”[/quote]

But this foundation is lacking in respect for international norms and treaties ratified by Ecuador. It even contradicts the Ecuadorian Constitution which says the State’s duty is to ensure the human rights enshrined in the Constitution and in international instruments, in accordance with that which is stated in the second clause of articles 424 and 426 of the Constitution of the Republic of Ecuador.

Finally we must alert the world that the 10th Round Table for Oil is coming to tender oil blocks found on indigenous ancestral territories, in some cases the blocks cover the entire territory.

16% of Waorani territory will be affected by the new petroleum blocks and in the case of the Achuar, Andoas, Shiwiar y Zapara nationalities these blocks will occupy all of their territory.

The Ecuadorian government has said it carried out a prior consultation, but not the procedure it should have done, so this round again violates the rights of indigenous peoples.

All this is happening in the beurocratic jungle of paper and decrees while environmentalists and NGO’s continue the resistance against big oil on the ground in the jungle.

Neither the army nor the police or government have been able to erase from the minds of indigenous people and mestizos the catastrophic contamination caused by petroleum exploitation. In the words of one fighter on the “battlefield” against the petroleum giant Chevron Texaco: [quote]“We’ll fight this until hell freezes over and then we’ll fight it on the ice.”[/quote]
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Este articulo sobre el parque nacional Yasuní y los Derechos Humanos de las comunidades indígenas aislados, es escrito de Luis Xavier Solis Tenesaca, un abogado de derechos humanos quien ha trabajado por varios años para proteger y defender a las personas vulnerables que viven en la Amazonia Ecuatoriana.

1. Las nacionalidades indígenas en Ecuador

Históricamente Ecuador y sus gobiernos no han sabido afrontar claramente el “problemas de las nacionalidades y pueblos” que conviven en el territorio geográfico.

Según la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) en el país existen 14 nacionalidades, en la amazonía 9 entre ellas la Waorani.

El tema de las nacionalidades ha atravesado varios debates jurídicos, antropológicos, políticos sobre sus derechos y, últimamente el Yasuní y la explotación del campo ITT los ha retomado al estar involucrados al menos una nacionalidad y dos pueblos, la Nacionalidad Waorani y el pueblo Taromenane-Tagaeri.

Un reciente informe de antropólogos ecuatorianos señala que existen en el Parque Yasuní al menos cuatro grupos aislados, mientras que otros análisis mencionan hasta siete.
“Katty Álvarez, investigadora en la cuenca baja del Amazonas, expuso que se han identificado grupos de familias de pueblos indígenas no contactados. Así, por ejemplo, existiría el grupo iwene, conocido como ‘la gente de los cocos’, en los bloque 14 y 17.

Hacia la frontera con Perú estaría el grupo feromenani, que tendría como principal característica anatómica que el lóbulo de las orejas es pequeño, siendo muy similar a los tagaeris, afirmó la investigadora. Estos grupos están entre la cuenca del Napo y el Tigres. Más al sur, en cambio, habría otro grupo en aislamiento llamado pananjuri, de tronco lingüístico arabela.”

Lo que tienen en común todas las nacionalidades y los pueblos en aislamiento constreñido o voluntario es que son pueblos indígenas, y por lo tanto se les debe tratar como tales, asumir su existencia, y tener en cuenta en toda política que tenga que ver con sus derechos, territorio, medio ambiente, pero con mayor atención por su situación especial.

1.1. Pueblos Indígenas en Aislamiento Constreñidos o Voluntario:

Para caracterizar la complejidad de la cuestión de los pueblos en aislamiento; la descripción es una opción primaria de la comprensión, la mutilación de la descripción produce una mutilación también del real.

Las Directrices de protección para los pueblos indígenas en aislamiento (OACNUDH, 2012) declaran:[quote]“para estos pueblos el aislamiento no ha sido una opción voluntaria sino una estrategia de supervivencia (parr. 8)”“Si bien no existe consenso sobre el término que debe utilizarse para denominar a estos pueblos, en el ámbito internacional el concepto más utilizado es el de “pueblos en aislamiento”. En algunos países se los conoce como, inter alia, pueblos libres, no contactados, ocultos, invisibles, en aislamiento voluntario. A pesar de las formulaciones diferentes, todas ellas hacen referencia al mismo concepto (parr. 9)”[/quote]

Acrecentamos en: “aislamiento como estrategia de supervivencia y no de voluntariedad”.

Los pueblos Tagaeri y Taromenane y el resto de pueblos recién identificados se encontrarían dentro de esta categoría o concepto, esto es importante para luego poder tener en cuenta la legislación a aplicarse y como aplicarse.

Naciones Unidas con respecto a los pueblos que han sido llamados de un sin número de formas, ocultos, ocultados, aislados, libres… ha dicho que lo general a todos es que su aislamiento es una forma de supervivencia y no de voluntariedad, supervivencia por las enfermedades, alimentación, explotación de la madera, industria extractiva, contaminación ambiental, que es algo común en los pueblos que se encuentran en América Latina y el mundo.

Además la supervivencia de los pueblos Taromenane se ha visto muy amenazada por hechos como el último derrame petrolero del SOTE del 31 de mayo de 2013, que según versiones oficiales fue de 10.000 barriles de petróleo que fueron a parar en el Río Coca y Napo, llegando hasta Brasil, contaminando a los pueblos que la beben y la ocupan sin que nadie, ninguna institución pública o privada haya hecho algo al respecto.

2. Los Derechos Humanos de los Waorani, Tagaeri-Taromenane y otros pueblos en aislamiento

A nivel jurídico diríamos que todos los derechos humanos, tratados internacionales, Constitución del Ecuador, sentencias de la Corte Interamericana, se aplican plenamente para los pueblos indígenas y la defensa de sus derechos, se encuentren en contacto o en aislamiento.

Pero los pueblos indígenas no se encuentran en la misma situación que el común de un país, podemos hablar de una igualdad jurídica pero no de una material ni formal por su condición, por la discriminación, la historia de explotación y genocidio, pobreza, violación a sus derechos ancestrales, por lo tanto se necesita de una legislación especial que tenga en cuenta estas necesidades, en el caso de los pueblos indígenas en contacto existe el Convenio N.169 de la OIT y varias sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos pero al respecto de los pueblos en aislamiento no existe ninguna legislación, a pesar de su mayor necesidad de protección.

Actualmente existe la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas aprobada en la 107a. sesión plenaria el 13 de septiembre de 2007 y, un proyecto de la Organización de estados Americanos, pero no hacen mención expresa de los pueblos aislados pero si a los pueblos nómadas en los que jurídicamente podríamos poner a los aislados, sin embargo aún falta.

Algo que debemos tener presente es que los pueblos indígenas tienen su propio derecho que lo han forjado a lo largo de su historia, costumbre, cultura y, este es norma social en sus grupos, el derecho consuetudinario también puede aplicarse en los casos de sus territorios.

La violencia de los derechos humanos es una constante en estos pueblos desde siempre, desde que se tiene noticias de ellos (las primeras han sido por parte de las empresas petroleras que buscaban entrar a su territorio, luego el Instituto Lingüístico de Verano, luego las petroleras estatales, ONGs, gobierno y así sigue la lista) algunas han llevado al exterminio de pueblos.

En el caso de los pueblos en aislamiento, las violaciones de derechos humanos que conocemos son aquellas que se han hecho públicas, como la matanza de 2003, el masacre en el marzo 5 y 29 de 2013, pero la selva guarda muchos hechos mas, encuentro con madereros, petroleros, ejército, narcotráfico, contaminación de agua, medio ambiente que por la situación y derecho de aislados no lo sabremos, pero no debería ser una excusa sino más bien una forma de buscar mejores derechos para protegerlos.

2.1. No Racismo y Discriminación

A lo largo de la historia los pueblos indígenas han sufrido la discriminación de sus colonizadores, tratándoles como seres inferiores, con menos derechos, ideas que se ha reproducido en Orellana respecto a los Waoranis, mas cuando se desarrolla una industria como la petrolera donde “a como de lugar” entra a territorios indígenas a través de artimañas hechas por sus “relacionadores” comunitarios que en la práctica son mas disociadores de las comunidades indígenas, o, a través de comprar dirigentes comunitarios, dividir comunidades.

Frente al racismo se suma la discriminación y la pobreza en la que se desenvuelven, principalmente por la carencia de servicios básicos como agua potable, alcantarillado, servicios higiénicos, educación, salud, mas no por la tecnología que es muy accesible a estos grupos, no es raro verlos con un teléfono de última generación y sin agua limpia para beber.

La educación a través de las políticas del gobierno sigue siendo estandarizada y no respeta su cultura, la mayoría de escuelas siguen en condiciones precarias y con profesores en incertidumbre, a excepción de algunas pocas escuelas financiadas por la empresa Repsol en el bloque 16, pero el resto de comunidades tiene un bajo nivel educacional, que no toma en cuenta su cultura, lengua, métodos de enseñanza.

En el caso de los pueblos aislados la discriminación y racismo viene de todas partes, se acentúa más cuando ni siquiera se les toma en cuenta en los planes de explotación petrolera irrespetando su territorio y, a ratos llega a hechos jocosos como que no se pueden investigar las muertes de los miembros de estos pueblos porque no tienen cédula como lo dijo un fiscal en 2003, o, en otro caso reciente los fiscales niegan su existencia, simplemente los ignoran, los envían al olvido de su burocracia, donde reposan investigaciones de hace diez años donde no hay un solo responsable, donde a pesar de la información no existe un maderero, petrolero, militar condenado por violar el territorio protegido de Yasuní, o dotar de armas a los Waoranis para que maten a los Taromenane.

Atrás queda lo que dicen el art. 66 numeral 4 y, 57 numeral 2 de la Constitución sobre la igualdad formal, material y no discriminación, un derecho pendiente por cumplir, el estado debe pasar de ser un estado racista como se ha visto en la práctica a garantizar la igualdad que manifiesta su legislación.

2.2. Autodeterminación

Sobre el derecho a la Autodeterminación han existido varias ideas entre ellas que este derecho comprende la independencia total de un pueblo, poder formar un nuevo estado, uno propio. Desde el derecho de los pueblos indígenas se habla del derecho a controlar sus instituciones, territorios, recursos, justicia orden social, cultura sin interferencia ni dominación externa y su derecho a establecer su relación con la sociedad dominante y el estado sobre la base del consenso. Es decir sin una independencia total de un estado, pero el fondo al parecer es el reconocimiento y protección jurídica de los derechos a nivel internacional como a cualquier otra persona o grupo de personas, teniendo en cuento su vulnerabilidad.

En el caso de los pueblos aislados diferentes autores dicen que la máxima expresión del derecho a la autodeterminación es el respeto de su decisión de mantenerse en aislamiento, ya que ellos conocen de la existencia de otros pueblos o cowori (extraños) pero su voluntad es mantenerse alejados, no mezclarse ni vincularse.

El derecho a mantenerse aislados como lo dice Mikel Berraondo [quote]…es la máxima expresión del derecho a la Autodeterminación por que se convierte en la llave que garantiza el respeto a sus formas tradicionales de vida y de organización política y social. Mientras se respete su decisión de mantenerse aislados, los pueblos no contactados mantendrán sus sistemas tradicionales de organización…”

“y el respeto de su decisión podrá ser entendida como reconocimiento o legitimación de sus sistemas propios de gobierno y organización por parte de los actores externos y los gobiernos de los estados, en cuyos territorios se hallen los territorios de los pueblos no contactados.”[/quote]

Con los pueblos en contacto inicial como los Waorani el derecho a la Autodeterminación, de ejercer su propia organización se ha visto muy afectada por la industria petrolera, que ha vulnerado sus formas tradicionales de organización, ellos se han acoplado a las formas de organización tradicionales, aunque algo queda en algunos casos al tomar decisiones donde siguen consultando con los Pikenani (ancianos).

El estado ha sido muy negligente en la forma de cuidar a los pueblos en contacto inicial, dejándolos a su suerte, en otros casos a cometido etnocidio por omisión como sucedió con el pueblo Tetete, y como está sucediendo con los Taromenane.

2.3. Medio ambiente y Territorio

Territorio y medio ambiente son uno solo para los pueblos indígenas, correlacionados, donde alrededor del cual se desarrollan todas sus actividades. El derecho es entendido como colectivo y no individual.

Este derecho es considerado como un derecho solidario para los indígenas, que tiene que ver con las generaciones futuras, mantener el medio ambiente para las generaciones futuras.

Se ha dicho también que es un derecho-condición ya que este determina la vida de los pueblos que habitan determinado territorio-medio ambiente y una garantía para poder ejercitar el resto de derechos humanos.

Este derecho ha existido siempre en los derechos consuetudinarios de los pueblos y, su defensa ha tenido muchos ejemplos, actualmente a pesar de no existir mapas, ni trazados, ni hitos que digan cuál es el territorio Tagaeri-Taromenane, ni el territorio Waorani estos pueblos luchan por la defensa de sus tierras ancestrales, por mantener su aislamiento, conservar el territorio para sus generaciones futuras, como lo dejan claro en una notable conversación mantenida entre el anciano Waorani Ompure y los Taromenane el 26/3/2012.

El gobierno ecuatoriano ha empantanado una discusión muy sencilla sobre si los recursos naturales que se encuentran en los territorios indígenas y especialmente de aislados pueden ser aprovechados por todo el país, la respuesta nos remite a un caso reciente como el de Sarayacu donde se ingreso a territorio indígena para colocar explosivos sin respetar al pueblo ni tener su consentimiento.

La Corte Interamericana dijo que hubo violación del derecho al territorio en su sentencia final, pero hay que recalcar que los recursos que se encuentran en los territorios indígenas también pertenecen a esos pueblos.

[quote]El art. 57 de la Constitución garantiza en estos términos el derecho al territorio: “Los territorios de los pueblos en aislamiento voluntario son de posesión ancestral irreductible e intangible, y en ellos estará vedada todo tipo de actividad extractiva. El Estado adoptará medidas para garantizar sus vidas, hacer respetar su autodeterminación y voluntad de permanecer en aislamiento, y precautelar la observancia de sus derechos. La violación de estos derechos constituirá delito de etnocidio, que será tipificado por la ley.”[/quote]

El Convenio 169 de la OIT garantiza el derecho a la propiedad y control sin límites sobre las tierras y territorios por parte de los indígenas o pueblos autóctonos en el art. 13, de la misma manera el Art. 10, 25, 26, 27, 28 y otros de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.

2.4. Cultura

La constitución de los estados uniformes donde todos hablen una sola lengua, se eduquen igual, tenga una forma de vida similar y conformista ha sido una de las victorias del capitalismo para acabar con cualquier otro tipo de cultura que se oponga a su sistema, la cultura homogénea favorece el desarrollo del estado capitalista, el libre mercado, ya no se debe pensar qué crear para cada quién sino que todos lo consumirán.

Los más afectados han sido los pueblos indígenas que a más de sobrevivir buscan salvar con ellos lo que queda de su cultura.

[pullquote align=”right”]Aquí también hay que recordar la violación a la propiedad intelectual, patrimonio genético de los pueblos, una reciente investigación revela que los Waoranis fueron víctimas de robo de su sangre por parte de gente allegada al Instituto Lingüístico de Verano y esta fue llevada a varios laboratorios del mundo para estudiar su ADN, esto se hizo sin ningún consentimiento de los Waoranis y, los resultados no lo saben, una violación clara al patrimonio genético.[/pullquote]

Con los pueblos no contactados como lo hemos venido diciendo, la defensa de su cultura está muy ligada a la defensa de su vida, su derecho de Autodeterminación.

El derecho de los pueblos a existir ha sido elevado a la categoría de IUS COGENS en el derecho internacional, con lo que todos los estados tienen la obligación de proteger la existencia de los pueblos no contactados y, ningún estado puede derogar su obligación.

Esta es exigible a todos los miembros de la comunidad internacional, deben prevenir y castigar el delito de Genocidio, que tan fuertemente amenaza la existencia de los pueblos no contactados.

Nuestra legislación califica también el etnocidio cuando de atente contra el territorio de un pueblo, su autodeterminación, pero la tipificación no existe y nunca se aplica a pesar que como dijimos antes ya hay pueblos que han desaparecido y hay intentos de desaparecer a los pueblos aislados Taromenane/Tagaeri, ante ese vacío nacionalmente deberíamos aplicaría el delito de Genocidio, incluso a algunos que descaradamente en la Asamblea Nacional votan por explotación petrolera en territorios de pueblos en aislamiento.

2.5. Consulta previa y Consentimiento previo, libre e informado

El art. 57 en el numeral 7 de la Constitución al hablar de los pueblos indígenas dice: [quote]“La consulta previa, libre e informada, dentro de un plazo razonable, sobre planes y programas de prospección, explotación y comercialización de recursos no renovables que se encuentren en sus tierras y que puedan afectarles ambiental o culturalmente; participar en los beneficios que esos proyectos reporten y recibir indemnizaciones por los perjuicios sociales, culturales y ambientales que les causen.

La consulta que deban realizar las autoridades competentes será obligatoria y oportuna. Si no se obtuviese el consentimiento de la comunidad consultada, se procederá conforme a la Constitución y la ley.”[/quote]

Sin embargo la Corte Interamerica de Derechos Humanos ha manifestado en varias sentencias que a las comunidades y pueblos indígenas se les debe garantizar el derecho al Consentimiento Previo, Libre e Informado, este difiere del derecho a la Consulta Previa en que es obligatorio el contar con el consentimiento de las comunidades, es un derecho que mejor corresponde a los pueblos indígenas, también este derecho está recogido en el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas pueblos indígenas.

El consentimiento previo, libre e informado surge principalmente ante el acoso de las empresas extractivas sobre los territorios indígenas y sus recursos.

Actualmente se ha convertido en un arma para defender los territorios de las explotaciones, a veces también para limitar al estado y sus afanes extractivos, Mikel Berraondo dice que [quote]“una de sus finalidades es regular y limitar la aplicación por parte de los Estados de las doctrinas del interés público o la necesidad social que se han convertido en el instrumento jurídico y político perfecto para subrogar los derechos de los pueblos indígenas y mantenerlos siempre en un segundo plano al primar siempre el ejercicio de los derechos de la mayoría.

El consentimiento debe ser prestado libremente, debe ser obtenido por los ejecutores de proyectos previamente al inicio de actividades, y debe ser otorgado por los pueblos afectados fundamentándose en el pleno entendimiento de la amplitud del alcance de todos los temas implicados por las actividades o decisiones en cuestión. De ahí la formulación como consentimiento libre, previo e informado”[/quote]

En muchos poblados indígenas este “consentimiento” se ha conseguido a la fuerza, con engaños, regalos suntuosos y, mentiras. Este “consentimiento” no tendría validez alguna y seria una clara violación del derecho a ser consultados, además que el consentimiento debe ser dado por la mayoría de los pobladores y, no como sucede en muchos casos donde solo firma un documento el dirigente a cambio de un “favor”

¿Pero qué pasa con los pueblos en aislamiento? ¿Cómo se entiende el derecho al consentimiento previo libre e informado?

Mikel Berraondo experto en Derechos Humanos de los pueblos indígenas contesta así: [quote]“En el caso de los pueblos no contactados, a esta importancia fundamental hay que sumarle la doble función, de limitación y protección, que presenta la aplicación de este principio. Limitación, en cuanto que la exigibilidad de la aplicación de este principio impide y limita totalmente las posibilidades de actuar en los territorios de los pueblos no contactados, ya que sin su consentimiento no se puede realizar ninguna actuación en sus territorios, y la búsqueda del consentimiento por la fuerza o la coacción supone incurrir en graves violaciones de sus derechos humanos, entre las que se incluyen la del delito de genocidio.

Y protección, precisamente porque el hecho de que su consentimiento sea un requisito imprescindible para realizar cualquier acción en sus territorios significa que cualquier intromisión en sus territorios o culturas significa una violación de sus derechos, entre las cuales, como acabamos de mencionar, se incluye el delito de genocidio entre las violaciones que genera el actuar sin su consentimiento.”[/quote]

Como lo dice Mikel Berraondo, en el caso de los pueblos indígenas debe haber Consentimiento previo, libre e informado, y en el caso de los pueblos en aislamiento no puede haber ningún tipo de explotación de sus territorios ni recursos, aquí debemos aclarar que la protección de no explotar el territorio es por el derecho a la autodeterminación de los pueblos en aislamiento y no porque existe o no una zona declarada intangible, es decir primero debemos ver el derecho a la vida de las personas, el IUS COGENS.

En este caso en Ecuador y en el Yasuní podemos decir que tenemos dos argumentos para que no exista actividad extractiva, la primera es en base a un decreto ejecutivo que declara la Zona Intangible, y en realidad el más importante y fundamental es el derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas Waorani, y más cuando este debía ser previo a la declaratoria de interés nacional, y no después de haber construido las carreteras, plataformas e incluso de anunciar el primer barril de petróleo para la segunda semana de octubre de 2013.

El otro argumento es el derecho a la Autodeterminación de los pueblos aislados y la protección del principio de Consentimiento previo, libre e informado: la Limitación y Protección.

El gobierno para explotar el ITT, bloques 31 y 43 se fundamenta en el Art. 407 de la Constitución:[quote]“prohíbe la actividad extractiva de recursos no renovables en las áreas protegidas y en zonas declaradas como intangibles, incluida la explotación forestal y, excepcionalmente dichos recursos se podrán explotar a petición fundamentada de la Presidencia de la República y previa declaratoria de interés nacional por parte de la Asamblea Nacional, que, de estimarlo conveniente podrá convocar a Consulta Popular.”[/quote]

Pero su fundamentación es carente de respeto a las normas internacionales y tratados ratificados por Ecuador, incluso contradice su propia Constitución que dice que el deber del Estado es garantizar los Derechos Humanos consagrados en la Constitución y en los instrumentos internacionales, de conformidad a lo que disponen los artículos 424 segundo inciso y 426 de la Constitución de la República del Ecuador.

Para finalizar debemos alertar que también la Décimo primera ronda petrolera entra a licitar bloques petroleros que se encuentran en territorios ancestral indígenas, en algunos casos los bloques cubren todo el territorio, el 16 por ciento del territorio Waorani se ve afectado por los nuevos bloques petroleros y, en el caso de las nacionalidades Achuar, Andoas, Shiwiar y Zapara los bloques ocupan todo su territorio.

El gobierno ha dicho que realizó una consulta previa, pero no es el procedimiento que debía hacer, por lo tanto esta ronda viola nuevamente los derechos de los pueblos indígenas.

Todo esto sigue sucediendo en la selva de papel y decretos, mientras aún varios ecologistas y ong´s siguen creyendo en la selva infinita y realizan performances del deber ser ecológico, cada vez se extrañan más los días de Dayuma, su resistencia a las políticas extractivas; ni el ejército, ni la policía, ni el gobierno han podido borrar de la mente de los pobladores indígenas y mestizos que ha resistido por años el extractivismo, la contaminación petrolera en el campo de “batalla” la frase que los luchadores contra Texaco dijeron: [quote]“Vamos a luchar contra esto hasta que el infierno se congele. Y entonces lucharemos contra él en el hielo”[/quote]